हिंदू धर्म में ईश्वर-प्रेमी आत्माएं विभिन्न मान्यताओं और धार्मिक प्रथाओं का पालन करती हैं। हम अपनी पवित्र पुस्तकों पर शोध और अध्ययन कर रहे हैं, लेकिन अभी तक हम इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंचे हैं कि असल में ईश्वर कौन है?
विभिन्न शास्त्र, गुरु, पंडित और संत अलग-अलग देवताओं की महिमा करते हैं। परंतु हिंदू धर्म में वह सर्वोच्च ईश्वर कौन है, जिसकी पूजा करने से हमें सभी लाभ मिलते हैं, इसके बारे में अब तक कोई भी हमें निर्णायक जानकारी नहीं दे पाया है।
पवित्र शास्त्र अध्यात्म का संविधान हैं। वे हमें परमेश्वर के गुण बताते हैं और उसे प्राप्त करने के लिए पूजा का सही तरीका भी बताते हैं। यद्यपि पवित्र वेदों में ईश्वर के कई गुणों का वर्णन किया गया है जो हिंदू धर्म में देवताओं को अलग करते हैं।
मुख्य वैदिक देवताओं में अग्नि, इंद्र और वरुण शामिल हैं। ये देवता प्रकृति के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और इनमें से कोई भी सर्वशक्तिमान नहीं है। प्रत्येक भगवान की एक भूमिका हैं और उनकी शक्तियाँ उनके क्षेत्र तक ही सीमित है।
अग्नि देव आग का प्रतिनिधित्व करते हैं, इंद्र वर्षा और गड़गड़ाहट का देवता हैं, जबकि वरुण महासागरों का देवता है। हालाँकि, इनमें से कोई भी दूसरे को नियंत्रित नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, इंद्र न तो अग्नि और न ही वरुण को नियंत्रित कर सकता है।
इन देवताओं को असुरों जैसी नकारात्मक शक्तियों द्वारा भी तंग किया गया था। असुर अक्सर इन वैदिक देवताओं को हरा सकते थे, यह इस बात का और सबूत देता है कि वैदिक देवता सर्वशक्तिमान नहीं थे। तो असल में ईश्वर कौन है?
ईश्वर कौन है?
ईश्वर आकाश में बैठा कोई बूढ़ा व्यक्ति नहीं है। ईश्वर ने समय और स्थान बनाया और इसलिए वह समय और स्थान से परे है। इसका मतलब यह है कि भगवान छोटा, लंबा, पुरुष, महिला, युवा या बूढ़ा नहीं है।
ईश्वर के बारे में बात करने की चुनौती यह है कि ईश्वर का स्वभाव हमारे स्वभाव से इतना परे है कि हम केवल ईश्वर की महिमा की एक झलक ही देख सकते हैं।
ईश्वर के बारे में सब कुछ समझने के लिए मानव मस्तिष्क का उपयोग करना या ईश्वर के बारे में सब कुछ समझने के लिए मानवीय भाषा का उपयोग करना असंभव है।
ईश्वर समझ से परे है, लेकिन ईश्वर का रहस्य प्रकट हुआ है। कुछ चीजें हैं जिनके बारे में हम हमेशा आश्चर्य करेंगे और सवाल करेंगे क्योंकि भगवान के विचार हमारे विचारों से ऊंचे हैं, और उनके तरीके हमारे तरीकों से ऊंचे हैं।
a) असल में ईश्वर कौन है?
अपने पूरे इतिहास में, हिंदुओं ने ईश्वर की प्रकृति के बारे में गहराई से शोध किया है। वेदों और उपनिषदों जैसे धर्मग्रंथों की व्याख्या, अवलोकन, चिंतन, ध्यान और आध्यात्मिक अनुभवों से ईश्वर को जानने की इस खोज में विभिन्न दर्शन उभरे हैं।
कई हिंदू ब्रह्मा को ईश्वर या अनंत समझते हैं। माना जाता है कि ब्रह्म सदैव विद्यमान, सर्वशक्तिमान और समझ से परे है। कुछ हिंदुओं का मानना है कि ब्रह्म निराकार और गुणहीन है, लेकिन साकार रूप में प्रकट होता है।
अन्य हिंदू मानते हैं कि ब्राह्मण का एक उत्कृष्ट रूप और गुण हैं। यह सर्वोच्च और पारलौकिक रूप वैष्णवों के लिए विष्णु या कृष्ण और शैवों के लिए शिव है। विश्व को ब्रह्म की अभिव्यक्ति के रूप में भी देखा जाता है और कुछ परंपराओं में इसे ईश्वर का शरीर माना जाता है।
ईश्वर के बारे में हिंदू समझ गैर-द्वैतवादी (ब्रह्मांड और निरपेक्ष दो नहीं हैं) से लेकर गैर-द्वैतवाद (कि ब्रह्मांड भगवान से अलग है लेकिन भगवान पर निर्भर है और भगवान से अविभाज्य है) से लेकर द्वैतवादी (कि ब्रह्मांड ईश्वर पर निर्भर और भिन्न दोनों है) तक है।
ये समझ सर्वेश्वरवाद (सभी अस्तित्व निरपेक्ष है) से लेकर पैनेन्थिज्म (सभी अस्तित्व निरपेक्ष के भीतर है), आस्तिकता (पूर्ण अस्तित्व सभी से बाहर है) के दर्शन से है।
हिंदू परंपराएँ इस बात पर ज़ोर देती हैं कि ईश्वर अस्तित्व का कारण है और ईश्वर हर चीज़ में व्याप्त है। साथ ही, ईश्वर संसार से परे है और सीमित नहीं है। परमात्मा या उसके मूल स्वरूप को देखा जा सकता है:
- अपने आप में और अन्य सभी मनुष्यों में
- पौधों और जानवरों सहित अन्य सभी प्राणियों में
- पर्वतों, नदियों, वृक्षों तथा अन्य ग्रहों सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में
ब्रह्म एक अमूर्त अवधारणा है, लेकिन माना जाता है कि यह मूर्तियों में प्रकट होता है। “मूर्ति” शब्द का आमतौर पर अंग्रेजी में अनुवाद “छवि” या “आइडल” के रूप में किया जाता है, लेकिन ये परिभाषाएँ सीमित हैं।
हिंदुओं के लिए मूर्ति एक शक्तिशाली दृश्य उपकरण है जिसका उपयोग ईश्वर की प्रकृति पर विचार करने के साथ-साथ उसके साथ संवाद करने के लिए किया जाता है।
यह भी माना जाता है कि इसमें भगवान की उपस्थिति होती है, इसलिए हिंदू मूर्ति के प्रति अपनी प्रार्थना और भक्ति अर्पित करते हैं। जबकि हिंदू भगवान को मूर्ति में मौजूद मानते हैं, लेकिन वे भगवान को मूर्ति तक सीमित नहीं मानते हैं। अतः “अवतार” शब्द अधिक उपयुक्त होगा।
b) ईश्वर की प्रकृति
ईश्वर को अन्तर्यामी और पारलौकिक दोनों के रूप में समझा जाता है। हिंदू धर्म में ईश्वर को लिंग से परे समझा जाता है, हालांकि वह पुरुषोचित और स्त्रीत्व दोनों गुणों और रूपों को धारण करने में सक्षम है।
विभिन्न अभिव्यक्तियों के कुछ उदाहरणों में ब्रह्मा निर्माता हैं; विष्णु संरक्षक; और शिव संहारक है। स्त्री रूपों में धन की देवी लक्ष्मी; ज्ञान की देवी सरस्वती; और शक्ति की देवी पार्वती जैसी देवियाँ हैं।
इनमें से प्रत्येक देवता हिंदू उपासक को ध्यान केंद्रित करने के लिए परमात्मा का एक अलग गुण या पहलू प्रदान करता है। भगवान के अन्य रूपों में बाधाओं को दूर करने वाले गणेश जी और पूर्ण भक्ति के अवतार हनुमान जी शामिल हैं।
हिंदू धर्म में ईश्वर या सभी चीजों में इसके सार के प्रति मौलिक श्रद्धा के कारण, जानवरों को आमतौर पर ब्रह्मा के प्रतिनिधित्व में चित्रित किया जाता है। उदाहरण के लिए गणेश जी को हाथी के सिर के साथ प्रस्तुत किया गया है, जबकि हनुमान जी को बंदर की कुछ विशेषताओं के साथ प्रस्तुत किया गया है।
अश्वत्थ (फ़िकस रिलिजियोसा) जैसे पेड़, तुलसी (ओसिमम टेनुइफ़्लोरम) जैसे पौधे, और गंगा और यमुना जैसी नदियों को भी हिंदू धर्म में दैवीय दर्जा दिया गया है।
c) ईश्वर का अवतार
हिंदुओं का मानना है कि ईश्वर मानव रूप में, अवतार के रूप में अवतरित होते हैं। उदाहरण के लिए यह समझा जाता है कि भगवान ने इतिहास में अलग-अलग समय पर दुनिया से बुराई को खत्म करने और धार्मिकता की स्थापना करने के लिए, सदाचार के प्रतिमान राम के रूप में या कृष्ण के रूप में पृथ्वी पर मानव रूप धारण किया है।
हिंदू स्थानीय देवताओं से भी प्रार्थना करते हैं, जिनमें से कुछ कभी वास्तविक लोग थे। जो पुरुष और महिलाएं दोनों थी। जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने इतने उच्च स्तर का ज्ञान प्राप्त कर लिया है कि उन्हें परमात्मा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है।
परिणामस्वरूप, उन्हें अन्य प्रमुख देवी-देवताओं की अभिव्यक्ति के रूप में भी देखा जाता है। हिंदू धर्म अन्य धर्मों के प्रति सम्मान को बढ़ाता है और उनकी शिक्षाओं में सच्चाई को स्वीकार करता है।
यह दर्शन हिंदू धर्म के भीतर और बाहर बहुलवाद की ओर ले जाता है। तदनुसार, अधिकांश हिंदू विभिन्न धर्मों और दर्शनों को ईश्वर तक पहुंचने के विभिन्न मार्गों के रूप में देखते हैं।
वेदों का एक उद्धरण जो ईश्वर पर हिंदू दृष्टिकोण का सारांश देता है वह है “सत्य एक है।” बुद्धिमान लोग इसे विभिन्न नामों से पुकारते हैं।” तो इस तरह से ईश्वर हमारी समझ से परे है। जिसे समझना हमारे वश की बात नहीं है।
क्या ईश्वर तक पहुंचा जा सकता है?
साधक विशेष रूप से दो चीजों का सामना करते हैं, एक संसार से संबंधित और दूसरा ईश्वर से संबंधित। संसार नाशवान है और ईश्वर शाश्वत है। संसार से रिश्ता जोड़ने से व्यक्ति बार-बार दुख झेलता है जबकि भगवान से रिश्ता जोड़ने से वह आनंद की स्थिति में रहता है, जहां दुख का लेशमात्र भी नहीं होता।
संसार पर निर्भरता नाशवान है और ईश्वर पर निर्भरता शाश्वत है। ऐसी बातें हम संतों और महात्माओं से सुनते आये हैं, वेदों और पुराणों में भी ऐसी बातें पढ़ते हैं और उन पर विश्वास भी करते हैं लेकिन ऐसी बातों पर विश्वास करने के बाद भी हमारे दुखों का अंत नहीं होता।
क्यों? हमें शाश्वत आनंद क्यों नहीं मिलता? हमें ईश्वर की प्राप्ति क्यों नहीं होती? इस संबंध में हमें एक महत्वपूर्ण मुद्दे पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है: पढ़ने और सुनने से हमें केवल सैद्धांतिक ज्ञान ही प्राप्त होता है।
गहरी लालसा ही ईश्वर प्राप्ति में सहायक होती है, सैद्धान्तिक या दार्शनिक ज्ञान तो बिल्कुल भी सहायक नहीं होता। जिस दिन संसार से संबंध अरुचिकर हो जायेंगे और हमें लगेगा कि हम ईश्वर के बिना रह नहीं पा रहे हैं, उसी दिन हमें ईश्वर की प्राप्ति हो जायेगी।
संसार तथ्यात्मक नहीं है, यह मानकर भी हम सांसारिक विषयों में ही सुख भोगते रहते हैं, तो हमारा भला कैसे होगा? ईश्वर का अस्तित्व एक तथ्य है, उसका नाम एक सत्य है- ऐसा कहने मात्र से हमें विशेष लाभ नहीं होगा।
असमंजस यथावत बना रहेगा। हम समस्या से तभी छुटकारा पा सकते हैं जब हमारी समस्या यह हो जाए कि हम खुद को दुनिया से अलग कैसे करें?
हम ईश्वर को कैसे प्राप्त करें?
यह ठीक है कि हम भगवान को देखना चाहते हैं, भगवान का प्रेम चाहते हैं। लेकिन हमारी इस इच्छा में एक बड़ी बाधा है- हमारा अपना विश्वास कि भविष्य में बहुत बाद में हम ईश्वर से प्रेम कर पाएंगे, तभी ईश्वर हमें अपने दर्शन देंगे।
हमारी यह अपेक्षा कि हम भविष्य में ईश्वर को प्राप्त कर सकेंगे, ईश्वर प्राप्ति में सबसे बड़ी बाधा है। भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए भविष्य की उम्मीदें रखना ठीक है क्योंकि वे हर जगह उपलब्ध नहीं हैं।
लेकिन भगवान अंतरिक्ष, समय और पदार्थ के हर इंच में मौजूद हैं। उसकी प्राप्ति के लिए भविष्य की प्रतीक्षा क्यों करें? प्रयत्न करने वाले सामान्यतः इस तथ्य पर ध्यान नहीं देते।
वे यह विश्वास बनाते हैं कि जब वे इतनी अधिक साधना करेंगे, इतना जप करेंगे, तो उनकी इंद्रियाँ शुद्ध हो जाएँगी। इतनी वैराग्य प्राप्त हो जाएँगी, ईश्वर में इतना प्रेम विकसित हो जाएगा, तब उनका विश्वास और स्थिति अच्छी हो जाएगी।
इस प्रकार के बनें, तभी ईश्वर को प्राप्त कर सकेंगे। संघर्ष करने वालों ने ही ये असंख्य बाधाएँ खड़ी की हैं। जिस दिन साधक के मन में तुरंत ईश्वर प्राप्ति की तीव्र इच्छा उत्पन्न हो जाती है, उसी दिन ईश्वर की प्राप्ति हो जाती है।
अपनी योग्यता, अभ्यास आदि के आधार पर ईश्वर का साक्षात्कार करना असंभव है। तीव्र इच्छा विकसित करके ही ईश्वर की प्राप्ति की जा सकती है।
ईश्वर में आपकी आस्था जो भी हो, ईश्वर गुणयुक्त हो या निराकार, साकार हो या निराकार, उसे पाने के बिना तुम इतने बेचैन हो जाओ कि तुम्हें उसके बिना रहना असंभव लगने लगे।
मीराबाई ने कहा था: “हे सखी! मैं हरि के बिना नहीं रह सकती।” संतों ने भी कहा है कि जिस दिन ये पाँच इन्द्रिय सुख के अनुकूल न होकर कड़वी अर्थात् अरुचिकर लगने लगेंगे, उनकी अनुपस्थिति को सहना बहुत कठिन हो जायेगा, उसी दिन ईश्वर की प्राप्ति हो जायेगी।
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निष्कर्ष:
तो ये था ईश्वर कौन है, हम उम्मीद करते है की इस लेख को संपूर्ण पढ़ने के बाद आपको ईश्वर कहां रहता है और कैसा है इसके बारे में पूरी जानकारी मिल गयी होगी।
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